:::: 视野·心态·精神——如何与汉学家对话 ::::

陈平原  北京大学 

    进入新世纪，随着中国的迅速崛起，寻求与包括汉学家在内的国际学界对话，逐渐成了热门话题。我想追问的是：我们为什么需要汉学家？另外，该用何种姿态与他们对话？什么样的对话才可能获得良好的效果？
   

    首先，在我看来，与汉学家对话时，应具备更为开阔的学术视野。"汉学家"并不等于"国际学界"，相反，我们必须意识到，所有的汉学家，都有与其本国学术对话的欲望与责任。即便今天，很多学者已经能直接（或借助译本）跟国外第一流学者（或者说人家的主流学界）对话，我们仍然需要汉学家。问题在于，哪些是我们潜在的对话者？或者说，哪些汉学家更值得我们关注、学习、追摩？

    今天我们谈"海外汉学"，很多时候，其实就是"美国汉学"。为什么用法语、德语写作的中国学著作译的不多呢？法国、德国等欧洲国家有很悠久的汉学传统，可大家关注的基本上都是美国的中国研究。以前我们有个误解，似乎日本学者擅长的就是资料。其实不是的，就拿我熟悉的现代文学研究来说吧，从竹内好到丸山升、伊藤虎丸、木山英雄等，他们都有很强的思辨能力，不是纯粹做资料的。更让我感到遗憾的是，前苏联解体后，俄国学者的著述，基本上被忽略了。我希望有一天，我们不止跟美国的中国学对话，也跟欧洲的、日本的、俄国的中国学对话。

    第二，与汉学家对话时，应保持平和的心态。时至今日，还认定只有中国人才能理解中国、阐释中国的，已经很少了。起码表面上，大家都承认海外汉学家的贡献。当然，也可能走到另外一个极端，那就是"远来的和尚会念经"。其实，海外中国学家有"洞见"，也有"不见"；有优势，也有劣势。正因为这样，才有必要展开深入的对话。在我看来，不同学科，国际化的程度不一样。相对来说，自然科学很早就国际化了，社会科学次一等，学术趣味、理论模型以及研究方法等比较容易"接轨"。而人文学却各有自己的一套，所有的论述，都跟自家的历史文化传统，甚至"一方水土"，有密切的联系，很难截然割舍。因此，在我看来，人文学研究，完全"与国际接轨"，既不可能，也没必要。其中，文学专业因对各自所使用的"语言"有很深的依赖性，大概是最难"接轨"的了。

    第三，所谓的"学术交流"，应尽量从资料、技术层面，逐渐扩大到理论、精神层面。因为，双方交换的不仅仅是有形的物件，更是看不见摸不着的"信任"与"友情"。我曾组织翻译出版丸山升、伊藤虎丸、木山英雄三位学者的论文集，记者问我为什么，我的答复是：他们的研究背后有"情怀"。也就是说，汉学家不仅仅是"隔岸观火"，也并非局限于"外部观察"，他们也有自己的"内在体验"与"生命情怀"。这里有文学趣味的差异，也有意识形态的隔阂，但讲究"和而不同"的学术交流，必须兼及或上升到如此层面，才有可能真正洞幽烛微。这种理论及精神层面的对话，更值得我们关注，因为它决定了不同国家人文学者之间交流的质量。

    中外学界之从"对峙"转为"对话"，已经走过了漫长的路程。在技术手段以及理论方法乃至精神层面，保持良好的接触与交流，这很重要。但我想强调，我们与汉学家之间，也会有竞争，尤其是在如何"诠释中国"这个问题上，多少会有"话语权"之争。只说"和谐"还不够，还需要"同情之了解"，以及"不卑不亢"的辩难。所谓的"对话"，并非走向"世界大同"或"舆论一律"，而是尽可能地完善自家立场。